Путь суфия

Вечное знание они прячут – и они же находят,

Показываясь в неистинном своём облике – обычным людям.

Они странствуют в духовном свете, совершая чудеса.

Но в действительности их никто не знает.

Мунаджиб эль-Арифан

Дай мне то, что достойно Тебя, а не то, что достойно меня.

Молитва Саади

Так написал каллиграф слова Корана, хорошо известные каждому мусульманину: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного!» Они начинают все суры Корана, кроме девятой.

Суфизм – мистическое учение в исламе, зародившееся, как полагают современные ориенталисты, где-то в VIII веке н. э. Однако, по мнению ряда учёных, истоки суфизма уходят в глубь веков – в раннехристианский мистицизм, религиозные учения Индии, Греции и Персии. Видимо, справедливы многочисленные указания на связь суфизма с гностическими школами древности. Расцвет суфизма и признание его со стороны ортодоксального мусульманства приходится на XII век.

Значение самого слова «суфизм» принято связывать с арабским «суфи» – шерсть, то есть «суфий», что означает «аскет», «человек в грубой шерстяной одежде – власянице».

Известны четыре главных суфийских Ордена, которых, при всех различиях их мистической практики, объединяет ряд существенных общих черт. Это: 1) сочетание религиозной метафизики с особой системой психофизических упражнений; 2) наличие во главе суфийской организации старца-наставника (Пир), ведущего учеников по мистическому Пути (Тарикат); 3) учение о «сокровенном знании», приближающем прозелита к Богу.

Практически обучение ученика-суфия идёт через отсечение его воли и послушание старцу-наставнику, умерщвление плоти, отказ от любых форм рационального познания и воспитание сверхрационального, сверхчувственного постижения бытия.

Центральное место в суфизме занимает учение о вахдат-и-вуджут, послужившее метафизическим обоснованием суфийского аскетизма. Согласно этому учению вещь сама по себе не имеет истинного бытия, обладая лишь «мгновением» (барзак). Бог и тело (вещь) – два противоположных полюса градации совершенства. Бытийная часть вещи – форма, материальная же субстанция, – бесформенна и представляет собой множественность – зло. Цель духовной жизни суфия – сбросить цепи множественности, очиститься от грязи материи и вернуться к единственности, слиться с Абсолютом.

Считаем небезынтересным предложить вниманию читателя фрагменты глав широко известной на Западе книги ИДРИС ШАХА «Путь суфия» (Лондон, 1968 г.).

Что такое суфизм?

Вопрос не в том, что такое «суфизм», а в том, что можно сказать о суфизме и чему можно научиться в области суфизма?

Вопрос формулируется таким образом потому, что гораздо важнее знать состояние спрашивающего и дать ему не любой ответ, а тот, который будет для него полезным. Вот почему Пророк (Мир и Благословение на нём) сказал: «Говори с каждым человеком в соответствии с его пониманием».

Вы можете повредить спрашивающему, даже давая ему правдивую информацию о суфизме, если его способности к пониманию повреждены или плохо развиты.

Вот пример. Задаётся вышеприведённый вопрос, вы отвечаете: «Суфизм – это самосовершенствование». Спрашивающий предполагает, что самосовершенствование есть что-то, что он вкладывает в это понятие.

Если вы снова правдиво отвечаете: «Суфизм – это несметное богатство», жадный или невежественный человек станет домогаться его, ибо придаёт слову «богатство» свой собственный смысл.

Знание – действие – любовь

Любовь – это Путь к Истине, к Знанию, к Действию.

Но только те, кто знают о реальной любви, могут прийти ко всему этому посредством любви. Остальные принимают какие-то другие переживания за реальную любовь.

Самые слабые из людей – это те, кто идеализируют любовь и пытаются приблизиться к ней прежде, чем они смогут дать ей что-нибудь или взять что-нибудь от неё.

Истина – это Путь к Любви, к Знанию, к Действию. Но лишь те, кто способны найти реальную Истину, могут сделать её своим Путём. Остальные (они не находятся на правильном Пути только потому, что их большинство) воображают, что могут найти Истину, хотя им неизвестно, где её искать, ибо то, что они называют с истиной, есть нечто другое.

Знание – это Путь к Действию, к Любви, к Истине. Но так как люди принимают за знание другой вид знания, они не могут воспользоваться им. Оно находится повсюду, но люди не способны увидеть его в то время, как оно всегда рядом.

Действие также есть Путь к Любви, к Истине, к Знанию. Но какое действие, когда и где? Действие с кем и с какой целью? Какого рода действие мы имеем в виду, когда говорим «это Путь»? Действие имеет так много различных назначений, что человек может выполнять его, ничего не зная о нём.

К тому же человек, как правило, будет находиться под действием иного рода до такой степени, что он окажется не в состоянии выполнять правильное действие, которое ему необходимо.

Итак, хотя из-за этих слов нас могут неправильно понять, мы утверждаем как реальный факт: Возвышенная Истина благословила Учителей пониманием знания путей. Давайте же прекратим этот лепет: «Я ищу Любовь», «Я хочу Знания», «Я стремлюсь к Истине», «Моя цель – Действие», – если мы не хотим, чтобы люди узнали, что мы пусты и ничего не ищем.

Любовь есть действие, действие есть знание, знание есть истина, истина есть любовь.

Рауф Мазари Ниази

Символы

Человек – это символ. Итак, он есть объект или схема. Проникни вовнутрь этого символа, иначе ты заснёшь. Внутри символа есть рисунок, который находится в движении. Постарайся узнать этот узор. Для того чтобы сделать это, необходим Руководитель. Но прежде чем он сможет тебе помочь, ты должен подготовиться, развивая в себе искренность по отношению к объекту своего поиска. Если ты ищешь истину и знание, ты найдёшь их. Если ты ищешь что-то только для себя самого, ты, возможно, найдёшь это, но потеряешь все свои высшие возможности.

Кхаваджа Пулад из Эривани

Только это – истина

Когда суфий говорит: «Только это – истина», – он говорит: «Для данного времени, для данного человека и для данной цели мы должны сконцентрировать своё внимание на этом, как если бы это – истина».

Поступая таким образом, суфий помогает вам обучаться, напоминая своей категоричностью школьного учителя, который заявляет: «Это А, а это Б в тот период времени, когда мы изучаем это; другой истины нет».

Таким путём человек изучает грамоту, и точно таким же путём он изучает метафизику.

Однако раздражительные и невосприимчивые люди часто нападают на суфиев за подобное поведение, так как им недостаёт терпения или умения сотрудничать. Если вы не даёте рабочему возможности заниматься его работой, вы едва ли вправе обвинить его в чрезмерной приверженности этой работе.

Помните, что если собака лает и это вызывает в вас раздражение, она, может быть, предупреждает вас об опасности, в то время как вы считаете, что она лает на вас. Вы её неправильно поняли.

Тахим Тахирджан с Кавказа

Единство знания

То, чему я научился как суфий, есть нечто такое, во что человек не может поверить, ибо поверить ему мешает то, чему он уже научен. Постижение самого лёгкого в суфизме представляет собой одну из самых больших трудностей для обыкновенного мыслителя. Вот что это такое.

Все религиозные формулировки есть разновидность одной и той же истины, более или менее искажённой... Эта истина проявляет себя во многих народах, которые начинают ревниво оберегать её, не сознавая, что её проявления соответствуют их нуждам. Она не может передаваться дальше в той же форме из-за различий, существующих в умах разных сообществ. Её невозможно заново истолковать, потому что она должна снова вырасти.

Она представляется заново только теми, кто может в действительности пережить её во всех религиозных и других человеческих формах.

Этот опыт не имеет ничего общего с тем, что люди о нём думают. Человек, который просто считает, что это должно представлять собой истину, потому что это логично, весьма далёк от того, кто убеждается в истинности этого на собственном опыте.

Кхаваджа Салахудин из Бухары

Если бы я снова вступил на Путь, моя просьба к Учителю была бы такой: «Научи меня, как учиться и что изучать». И даже перед этим я бы попросил: «Позволь мне по-настоящему желать поучиться тому, как учиться, чтобы это было истинным стремлением, а не просто самообманом».

Кхаваджа Али Рамитани

Таджикистан. Имам Облокул Саттаров совершает намаз в мавзолее Мухаммеда Баттаро (XIV в., вблизи города Пенджикент)

Узбекистан. Роспись купoла медресе Тилля-Кари в Самарканде XVII в. Автор фото: Н. Утарбеков. Узбекистан. Облокул Саттаров, имам Соборной мечети города Душанбе, перед памятником Улугбеку, великому учёному-астроному (1394–1449 гг.). Автор фото: Г. Ратушенко

Знание

Знание, как правило, путают с информацией. Так как люди ищут не знания, а информацию или переживание, они не могут найти знание.

Вы не можете не дать знание человеку, который достоин его. И вы не можете дать знание недостойному, ибо это невозможно. Вы можете подготовить человека для получения знания, если сами обладаете им и если человек способен.

Саид Наджмуддин

Суфийский путь

Суфизм – это не только учение, а также община суфиев-мистиков, согласных в том, что внутренний опыт представляет собой не просто сферу жизни, но саму жизнь. Суфий означает «любовь».

На физическом уровне они объединяются в кружки и ложи. На более высоком уровне – санкина (молчание) – они связаны друг с другом Баракой (милость, сила, святость), и взаимодействие с этой силой самыми различными путями влияет на их жизнь.

Суфизм – это способ жизни и, как полагают его последователи, сущность и реальность всех религий и философских учений. Он ведёт к завершению мужчин и женщин благодаря учреждению института ученичества, медитации и практики. Последнее представляет собой «жизнь реальности».

Мудрость и завершение, по мнению суфиев, не имеют ничего общего с интеллектуализмом, схоластицизмом и тому подобным, которые суть не более, чем орудия. Путь учит тому, каков предел использования этих орудий, а также тому, как объединить действие с судьбой.

«Суфизм, – говорит один учитель, – это Путь, которому суфии следуют в своей настоящей жизни и работе, соответствующий образцу, не имеющему себе подобных: он ведёт к полному развитию ментальных, физических и метафизических возможностей человека. На начальной стадии они объединяются в кружки под руководством Проводника (учителя) и остаются в них до тех пор, пока не устанавливается контакт, который сам себя увековечивает.

Община называется Братством, Орденом, Путём или Дорогой. Она может назваться и Строительством, что указывает на объединение людей, которые что-то строят. Учитель называется Мастером, Шейхом, Мудрецом, Знающим, Проводником (Гидом), Направляющим, Древним или Руководителем. Ученик называется Подчинённым, Преданным, Влюблённым или Кандидатом.

Ложа носит название монастыря, храма, кельи и так далее. Она может иметь, а может и не иметь физической формы».

Вдобавок к тому, что суфизм – метафизическая система, взаимосвязанная с обычной жизнью, считается, что его последователи преуспевают в выбранных ими профессиях.

Суфизм изучается не путём утомительного заучивания учебников или учений от А до Я, но путём взаимодействия умов учителя и обучаемого. Когда контакт, наконец, становится достаточно прочным, суфий продолжает развиваться самостоятельно и становится «Совершенным Человеком».

Ипсан-и-Камил

Учения суфиев

Многие люди развивают в себе добродетели и общаются с мудрыми и великими, веря, что это и есть поиск самосовершенствования. Они заблуждаются. Во имя религии были совершены самые ужасные злодеяния. Пытаясь делать добро, человек совершает многие из своих худших поступков.

Порок рождается из нелепого предположения, что связь с чем-то ценным может сама по себе принести соответствующую пользу неизменному индивиду.

Но многое другое необходимо для этого. Человек должен не просто находиться в контакте с добром: он должен поддерживать контакт с такой формой добра, которая способна изменить его существо и сделать его самого добрым. Осёл, забравшийся в библиотеку, не станет грамотным.

Этот аргумент показывает различие между суфийским учением и другими учениями, которые пытаются практиковать нравственность и саморазвитие.

Этот пункт обычно не замечается читателем или изучающим. Талиб Камал сказал: «Жизнь не становится драгоценной оттого, что на неё нанизаны жемчуга». И ещё: «Я не стал сколько-нибудь лучше из-за моих добродетелей, подобно тому как дикое, запущенное место не становится садом только потому, что там зарыты сокровища.

Сокровища есть сокровища. Но если с их помощью на месте руин строить что-то новое, то их надо использовать надлежащим путём.

Развитие нравственности может быть частью процесса. Но человек по-прежнему нуждается в средствах для собственного изменения. Именно эти средства представляют собой суфийский секрет. Другие школы очень часто не достигают того пункта, откуда можно взглянуть за границу первой стадии; они опьяняются развитием нравственности и добродетелей, в которых они видят универсальное средство.

Абдал Али Хайдер

МАСТЕРА ПУТИ

Грех

Грех против Бога – это одно; но грешить против людей намного хуже.

Суфийан Заури

Быть верующим

Вы, по-видимому, считаете себя верующим, даже если вы верите в неверие.

Но у вас не может быть настоящей веры во что-либо до тех пор, пока вы не знаете процесса, который сформировал вашу веру.

Перед тем, как сделать это, вы должны быть готовы исходить из того условия, что все наши убеждения могут быть ошибочны; что-то, что вы принимаете за веру, может оказаться всего лишь разновидностью предрассудков, обусловленных вашим окружением, наследием ваших предков, которых, возможно, вы глубоко почитаете.

Истинная вера относится к области реального знания.

До тех пор, пока у вас нет знания, ваша вера, какой бы она вам ни казалась, – не больше, чем смесь мнений.

Кузнец из Нишапура

Абу Хафс, нишапурский кузнец, благодаря силе своего внимания с первых же дней ученичества обнаружил признаки удивительных дарований. Он был принят в ученики шейхом Баварди и вернулся в свою кузницу продолжать работу. Однажды, сосредоточенный, он вытащил из горна голыми руками кусок раскалённого железа. Несмотря на то, что он сам не почувствовал жара, его помощник при этом беспрецедентном зрелище потерял сознание.

Когда он был Великим Шейхом хорасанских суфиев, было отмечено, что он не говорит по-арабски и пользуется переводчиком в беседах с арабскими посетителями. Всё же, когда он посетил великих багдадских суфиев, он владел арабским столь совершенно, что чистота его речи была непревзойдённой.

Когда шейхи Багдада попросили его дать определение великодушию, он сказал: «Сначала я послушаю, что скажет об этом кто-нибудь другой».

Тогда мастер Джунаид сказал: «Быть великодушным – значит не отождествляться с великодушием и не обсуждать его».

Абу Хафс заметил: «Шейх сказал хорошо, но мне кажется, что великодушие означает творить справедливость, не завися от справедливости».

«Встаньте все, – обратился Джунаид к собранию, – ибо Абу Хафс превзошёл Адама и весь его род».

Абу Хафс, бывало, говорил: «Я оставил работу, затем опять вернулся к ней. Потом работа оставила меня, и я никогда к ней больше не возвращался».

Худжвири. «Раскрытие Скрытого за Завесой»

Не ешьте камни

Какой-то охотник брёл по лесу и вдруг наткнулся на вывеску. Он прочитал: «Есть камни воспрещается».

Подстрекаемый любопытством, он пошёл по следу, пока не вышел к пещере, у входа в которую сидел суфий.

Суфий сказал ему: «Ответ на твой вопрос заключается в том, что тебе ещё никогда не приходилось встречать подобные надписи, которые запрещали бы человеку питаться камнями, так как в этом попросту нет никакой необходимости. То, что люди не едят камни, – привычно.

Только когда человек будет способен таким же образом избавиться от других привычек, даже ещё более разрушительных, чем просто есть камни, он сможет выйти из того жалкого состояния, в котором он сейчас пребывает».

Почему собака не могла напиться

У Шибли спросили: «Кто руководил вами на Пути?»

«Собака, – ответил он. – Однажды я увидел пса, издыхавшего от жажды на берегу водоёма. Всякий раз, когда пёс вглядывался в прозрачную воду и видел в ней своё отражение, он пугался и отпрыгивал. Ему казалось, что он видит там другую собаку.

В конце концов жажда пересилила страх... Он ринулся в воду, и тут же «другая собака» исчезла.

Пёс понял, что препятствие, которым был он сам, – барьер между ним и его мыслями, – исчезло.

Точно так же и мои собственные препятствия исчезли, когда я узнал, что они созданы моим представлением о себе. Вот так мой Путь мне был впервые указан поведением собаки».

Что сказал дьявол

Когда-то в далёкие времена жил один дервиш. Однажды, погрузившись в созерцание, он заметил сидящего рядом дьявола.

«Почему ты сидишь здесь, спросил его дервиш, – и не творишь зла?» Чёрт утомлённо поднял голову и сказал: «Потому что на свете развелось столько теоретиков и лжеучителей, что для меня не осталось никакой работы».

Человеческое счастье

Эль Махди заявил, что хотят человеку помочь или нет, что-то в нём самом может помешать этому намерению.

Некоторые были с ним не согласны, и он пообещал доказать своё утверждение на живом примере.

Когда все уже забыли о споре, Эль Махди велел одному человеку положить на мосту, в самом видном месте, мешок с золотом. Другому человеку было поручено подвести к мосту самого неудачливого должника и предложить ему перейти мост.

Итак, этот человек перешёл мост, и на другом конце его встретили Махди и остальные участники спора.

«Что ты видел на своём пути?» – спросил его Эль Махди.

«Ничего», – ответил он.

«Как же ты ничего не видел?»

«Когда я ступил на мост, я подумал, что, должно быть, забавно пройти до конца с закрытыми глазами. Так я и сделал».

Склонность к обучению

Бисра, сына Харида, спросили, почему он не обучает.

«Я прекратил обучение, – ответил он, – потому что обнаружил в себе желание обучать. Если это желание исчезнет, я снова начну обучать, но уже не по своей собственной воле».

Драгоценный камень

Один юноша пришёл к Дхун-Муну и сказал, что суфии несправедливы, и ещё многое другое в том же роде.

Египтянин снял с пальца кольцо и протянул его молодому человеку с такими словами: «Отнеси его на базар и предложи лавочникам. Посмотри, даст ли тебе кто-нибудь за него золотую монету».

Юноша так и сделал, но никто из базарных торговцев не давал ему больше одного сребреника.

Итак, юноша принёс кольцо назад.

«А сейчас, – сказал Дхун-Мун, – отнеси кольцо настоящему ювелиру. Посмотрим, какую цену он назовёт».

Ювелир предложил за драгоценный камень сто золотых.

Молодой человек был изумлён.

«Итак, – сказал Дхун-Мун, – ты точно так же разбираешься в суфиях, как лавочники в драгоценных камнях. Если хочешь оценить драгоценность, стань ювелиром».

Тот, кто слушает непристойные речи, – сообщник того, кто их произносит.

Эль-Шафаи

Основы, поведение и ситуация

Суфизм – это поведение. Каждому периоду соответствует своё поведение. Каждому месту – своё. Каждому состоянию – своё.

Тот, кто поступает соответственно данной ситуации, достигает цели, достойной человека.

Ум того, кто не соблюдает этих правил поведения, далёк от приближения.

Аду Хафс

Подсвечник существует не для того, чтобы освещать самого себя.

Навад Джан-Фишап Хан

Заури о размышлении

Великий Шибли посетил как-то прославленного Заури. Мастер сидел так неподвижно, что ни один волос на его голове не шевелился.

«От кого ты научился такой неподвижности?» – спросил Шибли.

«От кота, – ответил Заури. – Я следил за ним, когда он подстерегал мышь. Он был во много раз сосредоточеннее, чем я сейчас».

Плавание, когда есть необходимые средства и когда их нет

Если вы пускаетесь в плавание без всякого руководства, вам грозят большие опасности, так как то, что приходит ему самому на ум, человек принимает за информацию, имеющую самостоятельный источник.

Если же вы путешествуете по морю на корабле, возникает другая опасность, что вы привяжетесь к кораблю.

В первом случае цель неизвестна, и нет никакого руководства.

Во втором случае средства превращаются в цель, и становится невозможным достижение цели.

Нифари

Один дервишский мастер сказал: «Когда вы услышите, что какой-то человек говорит: «Это уже говорилось», – знайте, что он фактически говорит: «Послушайте, что скажу я».

Вишр-аль-Хафи

Обрати внимание, как то, что считается правильным сегодня, вчера ещё казалось невероятным. То, что считают ошибочным сегодня, будет одобрено завтра.

Худхейфа

Классы

К наиболее низким классам общества относятся те классы, которые откармливаются за счёт религии.

Ион эль-Му барак

Медресе Диван-Беги (1662 г.). Фрагмент. Автор фото: Н. Утарбеков

Служение

Не буду я служить Богу подобно наёмному рабочему в надежде на вознаграждение.

Рабийя эль-Адвийя

Голод

Люди пресыщаются собой потому, что они испытывают голод к чему-то другому. Следовательно, они жаждущие. Молитву совершают лишь те, кто перестают грешить, а не те, кто просто для видимости изгибаются в молитве. Молитва – это работа.

Саши. Хадиджа

Возлюбленный

Некто пришёл к двери Возлюбленного и постучал. Голос за дверью спросил: «Кто это?»

«Это я», – ответил пришелец.

Голос сказал: «Здесь нет места для меня и тебя». Дверь осталась закрытой.

После года уединений и лишений он возвратился к двери Возлюбленного и опять постучал.

Голос спросил: «Кто это?»

«Это Ты», – ответил пришелец.

И дверь ему открылась.

Руми

Из журнала «Человек»

Образец каллиграфического искусства ислама

• Журнал «Социум»
• 1992 год
• №8(20)

Ещё в главе «Мышление - вера - нравственность»:

Слово Бога единого

Путь суфия